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Source:© Que commémore Tisha Beav, « le jour le plus triste » de la tradition juive 

Institué par les prophètes après la chute du premier temple de Jérusalem, ce jour de célébration, qui a débuté cette année dans la soirée du lundi 31 juillet, commémore plusieurs grands drames historiques vécus par le peuple juif. Dans la tradition, ce jeûne, qui dure plus de 24 heures, est le plus important après celui de Yom Kippour, mais aussi le plus strict.

 

Que commémore, dans la tradition juive, le jour de Tisha Beav ?

 

À l’origine, Tisha Beav – le jour du 9 av dans le calendrier hébraïque – est une célébration qui commémore simultanément les destructions à une date très proche du premier puis du second temple de Jérusalem, respectivement en -587 et en 70. La tradition juive lui a ensuite associé toutes sortes d’événements dramatiques : la signature par le roi Édouard Ier de l’édit bannissant tous les juifs d’Angleterre, leur expulsion d’Espagne en 1492…

« Certains de ces événements ont réellement eu lieu le jour de Tisha Beav, comme le déclenchement de la guerre de 1914, qui ne fut a priori pas dramatique pour le peuple juif, mais dont les conséquences le furent. D’autres lui sont rattachés pour des raisons plus symboliques » explique le rabbin massorti (1) Yeshaya Dalsace, de la communauté parisienne Dor Vador.

« Considéré comme le jour plus triste du calendrier juif, il a toujours été associé, assez naturellement, à toutes sortes de malheurs vécus par les différentes communautés juives », poursuit-il.

Quels rites et coutumes lui sont associés ?

 

Certains fidèles peuvent, dès la semaine précédant le 9 av, décider en signe de piété de s’abstenir de boire du vin ou de manger de la viande. Mais le jeûne officiel ne débute qu’au coucher du soleil, la veille, pour s’achever avec un repas sobre le lendemain soir, à la tombée de la nuit. Pendant ces 24 heures, le jeûne observé est alors le plus strict de la tradition juive : il ne faut pas boire, ni manger, et s’abstenir de toute distraction ou activité joyeuse. Si Tisha Beav se tient pendant le Shabbat, le jeûne n’aura lieu que le dimanche suivant.

« Assez observé en France par les juifs pratiquants, ce jeune se double lors deTisha Beav d’une liturgie très forte, avec la lecture des Lamentations du livre de Jérémie mais aussi de kinot, des poèmes tristes [portant notamment sur la destruction d’Israël], à la synagogue », ajoute le rabbin Yeshaya Dalsace.

L’office y est en effet sombre, et il est de coutume de maintenir une atmosphère de deuil jusque dans la journée du 10 av, le lendemain.

La journée du 9 av, si elle commémore de sinistres épisodes, se teinte aussi de l’espoir de la rédemption pour le peuple d’Israël. L’une de ses coutumes, moins pratiquée aujourd’hui, invite en ce sens les fidèles à secouer dehors leurs tapis dans l’attente de la venue possible du Messie.

Quelle est aujourd’hui encore sa portée symbolique ?

 

« Dans la tradition juive, Tisha Beav marque, d’un point de vue théologique, l’idée qu’il existe un jour prédestiné pour que Dieu punisse les juifs des fautes qu’ils ont commises », poursuit le rabbin Dalsace. « Le peuple juif impute donc son malheur à ses fautes ou ses manquements, et se repent. »

« Cela ouvre la question, déjà posée par Abraham dans le livre de la Genèse et reprise dans le livre de Job, de savoir si la justice divine est absolue ou non, et de comprendre pourquoi le juste peut souffrir et s’il mérite ce qui lui arrive » souligne le rabbin. « Et la tradition juive répond que non, toute souffrance n’est pas méritée. »

Autour de la Shoah,– qui a ses propres dates officielles de commémoration – « cette question, très délicate et ambiguë, demeure ouverte, mais semble largement dépasser Tisha Beav et sa symbolique ».

Pour le rabbin du Massachusetts David Seidenberg, interrogé sur le site du Times of IsraëlTisha Beav ne doit pas uniquement être interprété comme un jour de deuil et de contrition, mais comme une occasion aussi de se rapprocher des réfugiés actuels.

« Il existe deux façons d’aborder l’expérience du 9 av : l’une consiste à faire preuve d’empathie à l’égard de la nation, de manière particulariste », explique-t-il. « L’autre manière serait d’être en empathie avec les réfugiés, dans les zones en guerre : cela nous inciterait à faire preuve de compréhension vis-à-vis de beaucoup de gens qui ne sont pas juifs, et qui souffrent dans le monde en ce moment ».


(1) Le judaïsme massorti (appelé Conservative Judaism aux États-Unis, où il est très implanté) est né au XIXe siècle, et s’efforce de conjuguer fidélité à la Tradition et ouverture sur la modernité.

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